Блог Умной Совы

полюби себя и мир подтянется

Философия китайской или восточной медицины



style="display:inline-block;width:320px;height:100px"
data-ad-client="ca-pub-1166524260422113"
data-ad-slot="7750357986">

TKMКитайская медицина— это составная часть тибетской медицины и восточной медицины.
Китайская медицина базируется на  древней философии и основана на учении о циркуляции жизненной энергии «ЦИ» по специальным каналам внутри человека (меридианам) и о биологически активных точках на поверхности его тела (их насчитывается более тысячи).

Эта теория стала основой всех методов лечения и оздоровления восточной медицины – акупунктуры (иглорефлексотерапии), массажа, дыхательной гимнастики, правильного питания и образа жизни. Китайская медицина, как искусство врачевания в Древнем Китае и в других восточноазиатских странах, включала в себя и знания о множестве лекарственных средств растительного и животного происхождения . Эти лекарственные средства содержат  биологически активные вещества, которые могут регулировать жизненную энергию и восстанавливать внутреннюю гармонию. Одним из великих достижений врачей Древнего Китая стало представление о круговом движении крови и диагностика заболеваний по пульсу.
Китайская или  восточная медицина представляет систему строения человека более глубоко и выделяет в ней четыре уровня:
1 физическое тело,
2 система энергетических меридианов,
3 эмоции,
4 психика.
При том каждый высший уровень оказывает влияние на низший уровень.
 Болезнь, в представлении восточных медиков, часто зарождается в недрах разума, а уже затем реализуется на материальном уровне. Но при заболевании физического тела обязательно существует нарушение на уровне психики и эмоций. Гармония высших уровней обуславливает гармонию низших уровней. В своих подходах восточная медицина учитывает целостность и взаимосвязь всех уровней организма.
Врачи традиционной восточной медицины считают, что их задача состоит в том, чтобы:
  • укреплять здоровье здоровых людей,
  • увеличивать резервы здоровья пациентам, находящимся в состоянии предболезни
  • лечение больных.
Восточная философия здоровья — это уникальная система взглядов на отношения человека с окружающей Вселенной, где человек — микрокосм, находящийся во вселенском макрокосме. Отношения человека с космосом связаны энергией — « ЦИ » . Эту энергию человек получает из воздуха при дыхании и из земли — с пищей. Энергия ЦИ циркулирует в организме по 12-ти энергетическим меридианам, представляющим собой связь между эфирным телом и телом физическим. Жизненная энергия последовательно проходит по всем органам тела, совершая полный кругооборот в течение суток.
_172
Каждый меридиан имеет свое максимальное и минимальное напряжение ЦИ в течение двух определенных часов.
Период максимальной активности меридианов:
Печень — с 1 до 3 часов;
Легкие — с 3 до 5 часов;
Толстый кишечник — с 5 до 7 часов;
Желудок — с 7 до 9 часов;
Селезенка и поджелудочная железа — с 9 до 11 часов;
Сердце — с 11 до 13 часов;
Тонкий кишечник — с 13 до 15 часов;
Мочевой пузырь — с 15 до 17 часов;
Почки — с 17 до 19 часов;
Система кровообращения — с 19 до 21 часа;
Общая концентрация энергии — с 21 до 23 часов;
Желчный пузырь — с 23 до 1 часа.
Биологические ритмы свойственны не только отдельным меридианам и органам, но и человеку в целом.
Человек наиболее слаб с 2 до 5 часов утра и между 12 и 14 часами, а наиболее силен — с 8 до 12 утра и с 14 до 17 часов.
Кроме изменения суточной активности органов человека наблюдается и изменение их активности в зависимости от времени года.
Китайская философия рассматривает два вида энергии: Ян и Инь
210x210_east_meets_west_medicine_153131511_std
Ян и Инь — это две взаимодополняющие противоположности, присутствующие в каждом явлении. Эти начала проявляются всегда и везде, но они не существуют одно без другого.
С этих позиций большинство болезней человека связаны с избытком или недостатком энергии, нарушением баланса (гармонии) между отрицательной и положительной энергетическими системами организма: Ян и Инь, неправильным распределением (образованием пустот и переполнений). Если эти силы находятся в состоянии равновесия — болезненные проявления у человека отсутствуют.
На основе регулирования соотношения Ян и Инь древняя китайская медицина разработала многочисленные эффективные методы профилактики и лечения заболеваний.
К Инь относятся темные, холодные, слабые стороны предметов, явлений: зима, ночь, вода и т.д.; (плотные органы): сердце, голова, щитовидная железа; селезенка; легкие (выведение); почки, матка; печень.
Ян заключает в себе противоположные стороны этих явлений: лето, день, огонь; (полые органы): тонкий кишечник; желудок; толстый кишечник (выведение); мочевой пузырь, яичники; желчный пузырь.
Инь не может существовать без Ян, как и Ян не может проявить себя без Инь.
При лечении патологического состояния в восточной медицине сначала выстраивают цепочку взаимосвязей, находят в ней дисбаланс Инь-Ян, и только после этого начинается непосредственное воздействие на больные органы или функциональные системы.
Многовековая практика древней восточной медицины доказывает возможность регулирования состояний системы Ян-Инь путем воздействие на биологически активные точки иглоукалыванием, массажем, психотерапевтическим (медитационным) воздействием, регуляцией пищевыми продуктами. Для китайского врача не существует больного желудка или больных почек, он видит сразу все тело во взаимодействии его частей.
При нарушениях Ян (полнота) следует воздействовать успокаивающе, при нарушениях Инь (пустота) необходимо возбуждать.
Китайские врачи выделяют четыре основных типа таких нарушений:
1. излишек Ян при недостатке Инь;
2. недостаток Ян при излишке Инь;
3. излишек Ян и Инь одновременно;
4. недостаток Ян и Инь одновременно.
В одних органах или частях тела может быть избыток Ян, влекущий за собой соответствующие болезни, а в других – недостаток Ян, также проявляющийся недугами. Поскольку с точки зрения традиционной китайской медицины любое заболевание происходит лишь из-за увеличения (уменьшения) Инь или Ян, то, прибавляя или отнимая Ян или Инь, можно восстановить утраченное здоровье. Для этого в качестве источников Инь и Ян используют продукты питания, экстракты растений и трав, а также биологически активные добавки.
Продукты «Инь» : арахис, арбуз, баклажан, виноград, вода, гранат, грибы, зелёный горошек, кабачок, капуста, капуста морская, кефир, крахмал, лимон, мандарин, морковь, огурец, персик, петрушка, помидор, пшено, рыба (карп, лещ. судак. сазан), свинина, слива, соль, тыква, шпинат. яйцо перепелиное, уксус, хурма,.
« Иньская » пища охлаждает, делает тело мягким и вялым. При избытке она порождает усталость, сонливость, бледность, потерю аппетита.
Специалисты по макробиотике, советуют не употреблять более двух «иньских» продуктов за один раз, т.к. организму будет тяжело с ними справиться. При длительном избытке пищи Инь наступает подавленность, появляется чувство разбитости, возрастает ранимость.
Продукты «Ян»: банан, баранина, бобы, вино, говядина, горчица, грецкий орех, гречка, груша, имбирь, картофель, коровье молоко, кукуруза, кунжут, кунжутное масло, кролик, курица, лук репчатый, мед, макароны, мука, перец белый, перец красный и черный, подсолнечное и кукурузное масло, прополис, пшеница, редька, репа, рис, сахар, сельдерей, утка, финик, чай зеленый, чай черный, чеснок, чечевица, яйцо куриное.
«Янские» продукты приносят тепло, делают тело более твердым. При избыточном их потреблении появляется напряженность, лихорадочность, раздражительность.
Летом, в жару рекомендуется кушать больше «иньской», охлаждающей пищи.
Зимой же предпочтение следует отдавать согревающей « янской ».
Кроме учений о жизненной энергии ЦИ , энергетических системах Ян — Инь в теории китайской медицины существует учение о «Пяти первоэлементах»: Вода, Земля, Металл, Дерево, Огонь.
 grld1tqzw7i5
Человек, как и остальная природа, построен из этих первоэлементов и подчиняется общим законам природы. С этим учением связано представление о циклах, которые состоят из Порождения (созидания) и Преодоления (разрушения). В цикле созидания каждый элемент порождает последующий и подпитывает его энергетическим потоком.
Огонь – начало; порождает землю; расплавляет металл
Земля – работа; порождает металл
Металл – моделирование, придание формы; расплавляется огнем; порождает воду
Вода – получение (охлаждение формы и получение детали); порождает дерево
Дерево – получение плодов; сгорая, образует огонь
Таким образом, цикл начинается снова.
Каждому первоэлементу соответствует определенный орган:
Огонь – центральные регуляторы – ЦНС, голова, сердце, щитовидная железа
Земля – соединительные ткани (плотные ткани, из которых состоит человек), кожа, позвоночные диски, суставы, кости, связки, селезенка
Металл – периферическая нервная система, легкие
Вода – (ЮАНЬ ЦИ) мочеполовая система, поджелудочная железа
Дерево – печень
В цикле разрушения, каждый элемент разрушает или поглощает предшествующий. Земля удерживает воду, вода уничтожает огонь и так далее.
Эти законы и циклы полностью соответствуют процессам, реально происходящим в организме человека.
Например: при болезни легких происходят энергетические нарушения в печени, а затем энергетический дисбаланс распространяется по меридианам к селезенке и т.д.
Китайские врачи различают три основные группы причин болезней:
Внутренние причины, так называемые «Семь настроений»: чрезмерная радость, большое горе, гнев, страх, тоска, любовь желание
Внешние причины (неблагоприятные условия жизни, травмы, возбудители болезней) или «Шесть чересчур»: ветер, холод, зной, сырость, сухость, огонь.
Нейтральные, которые могут воздействовать как извне, так и изнутри. Сюда относят нарушение питания и отравления.
Восточные врачи пользуются в своей работе следующими принципами:
1. Лечить необходимо с применением естественных средств и реже применять химические препараты.
2. Нужно влиять на образ жизни, режим питания и укрепление веры в выздоровление.
3. Лечение должно быть строго индивидуальным и целенаправленным на больной орган и содружественные ему органы.
4. Необходимо давать организму самому бороться с болезнью.
5. В лечении учитывается ритм жизненных процессов, периоды наибольшей податливости органов к лечению.
Учение «О пяти элементах» в природе воплощается принципом «весна, лето, позднее лето, осень, зима».
Необходимая организму энергия возникает, существует и распространяется по всему телу за счёт работы селезёнки и желудка, после этого регулирует ЦИ, улучшает циркуляцию крови сердца, печени и лёгких, восполняет жизнедеятельность почек и предупреждает вторжение болезни.
В процессе усвоения питательных веществ также усваиваются вредные вещества, поэтому при применении оздоровительной продукции для сохранения здоровья, следует учитывать воздействие климатических изменений четырёх сезонов года:
«
Очищение весной»,
«Регуляция летом»,
«Восполнение осенью»,
«Профилактика зимой».
«Очищение, регуляция, восполнение и профилактика» – это способы сохранения здоровья организма, очищение от избытка веществ в организме, регуляция баланса равновесия в организме, восполнение рациональности и пользы питания, для этого рекомендуем Вам применять бады Хао Ган. Таким образом, достигается цели профилактики и сохранения здоровья, укрепления и продления жизни. А это является величайшим достижением традиционных китайских способов сохранения здоровья.

источник

Пожалуйста, поделитесь этой заметкой с друзьями и близкими.

Вы никогда не узнаете,9
какая мысль может изменить чью-то жизнь навсегда.
Поэтому не стесняйтесь делиться хорошим со всеми.
Просто нажмите на кнопочки соц.сетей ниже.



style="display:inline-block;width:320px;height:100px"
data-ad-client="ca-pub-1166524260422113"
data-ad-slot="7750357986">

Умная Сова.
Мир начинается с меня.



style="display:inline-block;width:300px;height:250px"
data-ad-client="ca-pub-1166524260422113"
data-ad-slot="3738960788">


Здоровье

Ваш email не будет опубликован. Обязательные поля отмечены *
Имя *
Email *
Сайт
Ваш комментарий
;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: